Ángela Perversa

Hace algunas semanas tuve la oportunidad de ver un documental –aunque este no sea exactamente su formato­ – sobre física cuántica en el marco del seminario de transdisciplinaridad. Es interesante ver cómo se plantean nuevas relaciones entre diferentes ámbitos del pensamiento y el quehacer humano. Es interesante intentar nuevas formas de divulgación del conocimiento científico, que tiende a ser poco seductor para la persona promedio que prefiere no enredar su cotidianidad, ya compleja de por sí, con teorías y términos que le parecen incomprensibles e inútiles dentro de la inmediatez que el mundo le exige. Es interesante cuestionar las formas rígidas de pensamiento a las que por tradición nos hemos acostumbrado. Sin embargo, a pesar de lo interesante, puede resultar algo incómodo el hecho de que una nueva aproximación a la realidad termine en algo bastante cercano al misticismo característico de las miles de sectas que fundamentan su doctrina en “supuestos” hallazgos, descubrimientos o enigmas de la ciencia.
Los paratextos que aparecen en este escrito pertenecen al guión del documental “¿Qué rayos sabemos?” y pretenden plantear un ejemplo “transversal” de lo que se ha considerado como transdisciplinaridad a lo largo de las sesiones del ya citado seminario que dicta Claudia María García en la especialización en Estudios Culturales de la Javeriana. Reflejan una interpretación personal del asunto y ponen en evidencia las preguntas y reflexiones que la clase me ha planteado.


El cerebro no reconoce la diferencia entre lo que ve en su medio ambiente y lo que recuerda.
Nosotros dirigimos la idea holográfica.
Cualquiera sea el modo en que observemos el mundo
que nos rodea...
Entonces, ¿cómo puedes continuar viendo el mundo
como real si el ser que determina que es real es intangible?
¿Todas las realidades existen simultáneamente?
¿Hay una posibilidad de que todas las contingencias
existan una junto a la otra?
¿Te has visto alguna vez a través de los ojos de otro en quien te has
convertido y te has mirado a través de los ojos del observador máximo?
¿Quienes somos?, ¿de donde venimos, que deberíamos hacer y adónde vamos?
¿Por qué estamos aquí? Ésa es la pregunta fundamental, ¿no? ¿Qué es la realidad?
Lo que creí que era irreal, ahora para mí en cierta manera, parece
ser más real, que ahora parece más ser irreal.
No puedes explicarlo, y cualquiera que pasa demasiado tiempo tratando
de explicarlo es probable que se pierda para siempre en el hoyo del conejo de lo misterioso.


La idea de la transdisciplinaridad resulta bastante problemática en la medida en que no podemos delimitarla fácilmente. Las diferentes maneras en que nos aproximamos a los objetos de conocimiento suelen estar configuradas dentro de disciplinas y posturas determinadas que responden efectivamente a cuestionamientos específicos.
Surge la necesidad de mirar los fenómenos, los acontecimientos, los lugares, la realidad en general, desde diferentes posturas… se necesita abrir el espectro de lo que hasta el momento se había considerado como respuesta y se lucha desesperadamente ante la pérdida de certezas. Por una parte está la idea de que es necesario hacer acopio de todo lo que ha sido pensado para rearmar los conceptos y volverlos a establecer en el trono de las seguridades; por otra parte, la de que es necesario romper con los paradigmas tradicionales del pensamiento y dejar espacio para aproximaciones refrescantes a los problemas de siempre o para los infaltables “nuevos problemas”.

Históricamente, en la gran mayoría de las cosas, estas cosas no
son ciertas. Así que, probablemente, si la historia es una guía,
mucho de lo que damos por sentado acerca del mundo, simplemente no es verdad.
Pero estamos encerrados en estos preceptos a menudo sin siquiera saberlo.
Eso es un paradigma. El materialismo moderno despoja a la gente
de la necesidad de sentirse responsable y con mucha frecuencia,
lo mismo hace la religión. Pero creo que si tomas la mecánica cuántica
con seriedad pone la responsabilidad de plano en tu regazo.
Y no da respuestas que son bien definidas y reconfortantes.
Dice sí, el mundo es un lugar grande. Es muy misterioso.
El mecanismo no es la respuesta, pero no te diré cuál es la respuesta,
porque tienes suficiente edad para decidir por ti mismo.


Cualquiera de las dos posibilidades tiene fallas evidentes si se plantean de manera tan ligera; no podemos, por cuestiones superficiales y obvias, pretender conocer todo lo que se ha pensado sobre un problema determinado –por más superficial que éste sea – si lo que se necesita es su solución inmediata, sería una empresa que excedería nuestras posibilidades en cuánto a tiempo y capacidad. Pero el abandono y el desconocimiento de lo que ha configurado un estado de las cuestiones que pretendemos abordar, por lo menos en el ámbito académico, constituye un descalabro que nos sitúa en una inocencia que, en mi opinión, corre el peligro de disfrazar la falta de rigor.
Este panorama nos pone también de frente a la necesidad de combinar diferentes aproximaciones metodológicas, cuerpos conceptuales diversos y diferentes posturas epistemológicas. Los problemas reales, las prácticas cotidianas, no pueden ser observadas, analizadas o consideradas sólo en función de su aspecto económico, psicológico, clínico, artístico… en esta medida, los Estudios Culturales, como propuesta, ofrecen la gran ventaja de la transdisciplinaridad, término que en primera instancia se nos aparece como la necesaria anagnórisis del conocimiento que se reconoce a sí mismo como atravesado por múltiples paradigmas de manera simultánea.
Tal razonamiento es claro, es natural y resulta obvio, en la medida en que la multiplicidad de lo que constituye el mundo es innegable. Lo que no resulta claro es la manera en que se combinan las herramientas de las diferentes disciplinas para llevar a cabo este tipo de consideración menos “limitada”.
El enfoque transdisciplinar cuestiona profundamente la forma en que el conocimiento se ha ido constituyendo a lo largo del pensamiento occidental, y cómo éste ha privilegiado el enfoque positivista de las ciencias, planteando nuevas formas de acercamiento a lo real que se desprenden de la rigidez del método científico y que hacen del conocimiento algo colectivo y no la propiedad exclusiva de la comunidad científica. Es decir, que no se producen verdades sino interpretaciones.

Que soy uno con el gran ser que me hizo y me trajo aquí y que formó las galaxias y los universos, etcétera... ¿cómo se eliminó eso de la religión? No fue difícil. La mayoría de los problemas que la religión y diversos movimientos filosóficos a través de los siglos, han producido han sido errores porque ahí es donde comienzan. Que Dios es un ser absolutamente separado de nosotros a quien debe ofrecerle adoración, a quien debo cultivar, complacer y esperar lograr de su parte una recompensa al final de mi vida. Eso no es lo que es Dios. Eso es una blasfemia.
Dios es una cosa tan amplia... algunas partes del mismo... la mayoría de las partes del mismo... que están asociadas con la religión organizada... es algo que me provoca un rechazo. Es algo que creo que causó mucho daño al mundo, que perjudicó a las mujeres... perjudicó a los pueblos oprimidos, causó daño al World Trade Center.
Y sin embargo, al mismo tiempo... tenemos el epítome de una gran ciencia. Lo más cercano que la ciencia ha logrado... explicar la interpretación de Jesús de que... la semilla de la mostaza era más grande que el reino de los cielos... y la única ciencia que puede ajustarse a esa analogia es la física cuántica.
Ahora tenemos de los imanes de la antigravedad... y campos magnéticos de energía de punto cero. Tenemos todo eso y todavía tenemos... este concepto feo, supersticioso, anticuado, de Dios.

Caer en el relativismo indiscriminado es uno de los riesgos a los que nos enfrentamos al pensar en transdisciplinaridad. La falta de estructura y la ligereza le siguen a la preocupación anterior, puesto que pueden presentarse si detrás del paso a la experiencia no existe una conciencia profunda del fenómeno y si los objetivos que con su análisis se persiguen no están claramente formulados. Este tipo de tropiezos pueden hacer que las nuevas lecturas se queden en el nivel de opiniones o discursos “nueva era” que carecen de herramientas de validación al formularse de manera poco efectiva.
El momento al que asistimos es el de la apertura conceptual, por supuesto; hay que reconocer los aciertos de cada una de las interpretaciones de la realidad que nos planteamos, es evidente, pero no podemos dejarnos deslumbrar por el nuevo traje del emperador. En algún momento, alguien notará la desnudez, eso es seguro.

(Originalmente, un divertimento para Martirio)
Una defensa de la “alta cultura” en contra de la depredación de la modernidad / defensa de la cultura frente al materialismo científico Matthew Arnold, poeta y crítico inglés (1822- 1888), es conocido como uno de los grandes representantes del pensamiento victoriano. En Culture and Anarchy, el autor presenta una revisión minuciosa a las condiciones de su sociedad y la forma en que la cultura representa un ideal que, precisamente por dichas condiciones, se ve amenazado.En primer lugar, Arnold señala a la cultura como “sweetness and light” –término tomado de la obra de Johnatan Swift– en el sentido en que representa la búsqueda y el estudio de la perfección del alma humana; advierte, por otra parte, la necesidad de la mediación de la curiosidad como motivación de tal búsqueda y estudio. Tal definición de la cultura se opone para Arnold al concepto de anarquía.Dentro de la idea de cultura de Arnold, lo que debe prevalecer no es la pasión científica por el conocimiento sino la intención del buen obrar; de hecho, las dos facetas planteadas deberían ir juntas pero él siente que no se tiene el ánimo, la fe y el ardor espiritual para que esto se dé. Por otra parte, al entender la cultura como una condición espiritual, como un ideal al que el hombre debe aspirar, reconoce que la expansión de tal condición debe darse en el nivel general y que no es posible desde el aislamiento. En esta medida, la cultura no debe ser considerada como algo que permite aprender a hacer algo, o enseñar algo; no debe ser considerada como una herramienta que sirve para un fin práctico sino como un esfuerzo tendiente a hacer prevalecer la grandeza moral del ser humano. Es así como uno de los mayores peligros que enfrenta el alcance de tal ideal es la maquinización y mecanización de la sociedad que orilla al hombre hacia un fuerte individualismo.Por otra parte, habla Arnold de lo que él denomina la “fe en las maquinarias” en el sentido en que se confía en ellas (por ejemplo las instituciones, las creencias comunes, las categorías que señalan a condiciones deseables por los hombres y que se ajustan a un determinado modelo económico, político, social…) como si tuvieran un fin en sí mismas y no como lo que son (o deberían ser), esfuerzos a su vez, tendientes a servirnos en la tarea de la búsqueda de la perfección.Cuando Arnold señala a la moda como una maquinaria que moviliza ciertas delimitaciones que establecen unas “normas del gusto”, que posicionan ciertos estatus dentro de la sociedad inglesa, y que dictaminan en cierta medida las cosas valiosas y califican de esta forma a las personas que saben apreciarlas, ¿podría establecerse una relación con la crítica hecha por Leavis en cuanto a la falta de criterios en la catalogación de lo poético, que a su vez genera la ausencia de un público adecuado para la poesía? El autor abre luego una discusión sobre lo que se está refiriendo al utilizar el término “grandeza” e introduce su famosa categoría de filisteos que señala, en esta parte del texto, a aquellos para quienes la grandeza es equivalente a la riqueza siendo que, para Arnold, la grandeza constituye una condición espiritual que reúne “sweetness and light”.El término, tomado de la obra de Johnatan Swift, señala la conjunción de belleza e inteligencia (que en términos menos ideales sería forma y fondo) que conjugadas constituyen la perfección humana, es decir, lo que Arnold da en llamar cultura. Para Arnold esta conjunción se logra más efectivamente en la poesía, incluso por encima de lo que el considera el mayor esfuerzo humano por alcanzar la perfección, que sería la religión En este apartado, y a lo largo del texto en general, el autor hace especial énfasis en la necesidad de reconocer las maquinarias y apreciarlas en su justo valor como medios que deben servir para el alcance de la perfección. Además, el reconocimiento del justo valor de los hombre no en tanto que este sea medible por medio de las evidencias físicas de su progreso sino por su desarrollo en cuanto a la búsqueda de la perfección.En esta forma, sitúa al amante, o trabajador, estudioso, de la cultura, como alguien que debe estar por fuera de la maquinaria y del odio, de la confusión. Para Arnold, en la medida en que el hombre de cultura está movido por la curiosidad (que el autor define en la parte inicial de su escrito como el deseo de ver las cosas tal como son) su intención principal será hacer triunfar a la dulzura y la luz por encima de la confusión del mundo moderno.Así, la cultura no puede ser establecida como una obligación sino como una aspiración y una guía para que los hombres puedan usar sus ideas en el marco de la sociedad. Esta idea va más allá de las ideas de clases, pretende abarcar a todos los hombres.Pero hay que tener en cuenta que para Arnold todas estas operaciones se dan en el terreno de las ideas y que él no ve al hombre de la cultura participando directamente en las transformaciones sociales en el nivel de las acciones tangibles sino en el de las ideas. En la conclusión de su texto, Arnold se dedicará a hablarnos de la necesidad de un orden que se oponga a la anarquía por la cual siente que la sociedad de su época está siendo amenazada. Para vencer dicha anarquía es necesaria la presencia de líderes que, por lo menos en una primera instancia, cumplan con la función de controlar todo aquello que resulte amenazante para la conservación del equilibrio social que la búsqueda de la perfección y el prevalecimiento de la voluntad de Dios requieren.En cuanto a esto, Arnold habla de la tradición, de la difusión y permanencia de la cultura y la forma en que el Estado, como maquinaria, debe servir al desarrollo adecuado de las mismas. El autor habla de una cierta necesidad de revolución, pero es una dentro de la cual el apasionado por la cultura, el hombre de cultura, participa como pensador, y ése, sería su aporte válido; una de las citas que expresan esta perspectiva es la que el autor toma de Goethe: “To act is easy, to think is hard”Creo que una de las cosas problemáticas del texto de Arnold es que habla de una élite que definitivamente está por encima de las clases sociales, una suerte de “aristocracia del espíritu”… entonces, ¿qué es lo que cambia? Arnold está hablando de un llamado espiritual a la búsqueda de la perfección, pero queda claro que ese llamado no es escuchado por todos, y no queda muy claro si debiera.

Hace dos años estaba lloviendo de la misma manera en la que llueve en este momento. Tal vez no era igual, no sé, no importa. Estaba esperando que me dijeran algo. En todo caso, sentía todavía una fuerza impresionante, una calma, un bienestar, una vocecita que me decía que todavía era posible tener algo cierto. Y luego me dijeron que no. Pero no fue el llanto, fue esa extraña parálisis que me da siempre que por fin pasa algo, ese peso insoportable que me impide correr, gritar, lo que sea.
Escribo esto porque quiero creer que todavía hay algo, que todavía puedo esperar.
Hace dos años se fue no sólo alguien a quien amé de verdad –porque no sé si el amor sea esto – se fue una posibilidad de que mi vida tuviera un espacio donde la sinceridad fuera posible. Donde yo fuera más que la esperanza frustrada, la continuación posible de un plan que jamás se llevó a cabo.
Cuando mi abuelo murió fue como si me hubieran dicho “corte” y hubieran desmantelado toda la escenografía sin que yo me moviera un centímetro. No logré comprender no el hecho de que hubiera muerto, sino la relación profunda que su muerte tenía con el fin de lo que yo creía que podía ser mi vida.
De mi abuelo, no sé mucho. Tal vez porque no era mi abuelo, porque no era el padre de mi madre. Al padre de mi madre no lo conocí y la verdad, poco me importa.
Mi abuelo no era mi abuelo como tantas de esas cosas en mi vida que no son y nadie entiende en esta familia de hijos negados, segundas nupcias, madres solteras, tías solteronas, mujeres demasiado alegres, hombres que maltratan, tíos que manosean, fanáticos religiosos, gente pobre y gente más pobre, familiares en la cárcel, madres que abandonan, hijos que golpean, padrastros que abusan, hermanastros que procrean.
Mi abuelo no era mi abuelo y tal vez por eso, por no ser mío, se convirtió en algo infinitamente más grande que lo que yo pueda aspirar a ser algún día. Era un campesino, rudo, de vozarrón para arriar bestias, con los más hermosos ojos claros que jamás he visto y con la absoluta convicción de que no necesitaba nada, que Dios ya le había dado todo.
De chiquita pensé siempre que yo no le agradaba. Él decía que yo era muy mimada e imponente, y me aterra ver que no he cambiado. Tenía razón el viejo, y su única alternativa era mostrarme que no importaba nada de lo que yo creía, que la única verdad estaba en otro lado.
Mientras mis padres veían en mi “inteligencia” una esperanza, casi una salvación, mi abuelo sabía que la tan famosa “inteligencia” es una pose, que por cierto, he ido olvidando. Él sabía que sin importar las medallas o las felicitaciones allá, adentro, había una niña que estaba sola y necesitaba que alguien la ayudara a bajarse de semejante altura. Él sabía que me estaba quemando, mientras mis padres creían que brillaba. Él sabía que a esa niña chiquita la habían tocado y que las manos de los hombres sólo sirven para romper a las niñas chiquitas.
Cuando me regaló los cuentos de los hermanos Grimm yo ya era una mujer de esas a las que se les nota en los ojos que la niña se les está muriendo… él luchó con todas sus fuerzas para que viviera. Me permitió reconciliarme con la desgraciada que todas las mañanas me saludaba en el espejo y volver a ver mi rostro de niña detrás de la imagen de mujer ruda.
El nunca terminó el colegio, mucho menos fue a una universidad. Sin embargo, no existe una persona en el mundo de la cual yo haya recibido alguna enseñanza en verdad importante, sólo él.
Era un hombre generoso, que nunca cerró a nadie las puertas de su casa en la que, aunque nadie lo creyera, jamás faltó nada. Todos acudían a él en busca de consejo, de alimento, de vivienda; él jamás dijo que no aún cuando la mayoría de ellos abusaran de su confianza, intentaran estafarlo, lo abandonaran.
Fue el padre que necesité cuando mi padre ya no pudo más conmigo. La madre que necesite cuando mi madre ya no pudo más con ella misma. Me abrió las puertas de su casa y quiso a mi hijo como el primer bisnieto que tanto deseaba aún cuando sabía que su hijo ya iba a ser padre también.
Me puso por delante de muchos, me defendió frente a todos; confió en mi criterio y siempre me deseó lo mejor a pesar de la rabia y el dolor profundos que le causaba ver mis malas decisiones.
Me enseño a jugar cartas, parqués y dominó.
Me hizo leerle la vida de Gengis Khan, cuando la ceguera lo alcanzó.
Me decía reina.

Hoy estaba pensando en lo insignificante de mi vida, lo común y corriente de mi historia. Mis padres fueron dos muchachitos que no se cuidaron y terminaron recibiendo la sorpresa de mi vida; mi llegada los limitó, les cortó las alas, les impidió ser lo que querían. Mi papá dejó el teatro, mi mamá la sicología. Mi papá se volvió abogado, mi mamá contadora.
Hicieron plata,se volvieron gente de bien.
No he viajado, escasamente sé en dónde estoy parada…
No he leído, no he escuchado, no tengo nada mío.
No merezco los amigos que tengo, no voy a ser una estrella de rock y menos un premio Nóbel.
No tengo estrella. No soy brillante, me quemé hace tiempo.
No tengo un pasado glorioso.
No soy más que otra de las miles de niñas clase media nacidas en Bogotá el 26 de agosto de 1982.
Tuve un abuelo. Mi abuelo que no era mi abuelo, Benjamín.
Él fue real y eso es lo único que hoy me importa.